真理為何向嬰孩顯明,卻向聰明人隱藏?
神隱藏真理,不是因為真理難懂,而是因為人的心出了問題。
「父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。父啊,是的,因為你的美意本是如此。」(路10:21)
這句話常被人誤解,以為神不喜歡智慧,偏愛無知的人。但整本聖經告訴我們,神從不反對智慧,祂自己就是智慧的源頭。所羅門的智慧來自神,但以理通達各樣學問,摩西學盡埃及一切學問,使徒保羅更是當代受教育極深的人。神所隱藏的,不是真正的智慧;神所抵擋的,是驕傲的智慧。
人類墮落後最大的問題,不是無知,而是自以為知道。伊甸園裡那棵分別善惡樹所代表的,正是人要脫離神,自行定義真理。從那一天開始,人類便不再滿足於作受造物,而是想站在神的位置審判一切。因此,罪人的理性從來不是中立的。人可以研究星辰運行,可以拆解物質結構,可以建立龐大的哲學體系,卻在最根本的問題上拒絕承認自己的創造主。
這就是為何法利賽人熟悉律法,卻認不出站在眼前的彌賽亞;祭司長天天在聖殿事奉,卻把聖殿真正的主釘上十字架。他們缺少的不是知識,而是悔改。他們研究神的話,卻不願降服於神的話;他們尋求真理,卻不願真理作王。
所謂「嬰孩」,並不是頭腦簡單的人,而是在神面前承認自己貧窮的人。嬰孩最大的特徵不是無知,而是依靠。他知道自己不能走路,所以伸手求抱;知道自己不能供應自己,所以等待父母餵養。屬靈的嬰孩也是如此。他不敢依靠自己的義,不敢依靠自己的聰明,只能來到神面前說:「主啊,我需要你。」
整本聖經都在見證這個原則。亞伯拉罕離開本地本族,不是因為他看得清未來,而是因為他相信神;摩西四十歲時自信能拯救以色列,神不用他,直到曠野四十年把他拆毀;約伯在苦難中被剝奪一切,最終承認自己所知道的太少;彼得最勇敢的時候三次不認主,最軟弱的時候反而真正認識自己。神的工作似乎總是先拆毀人的自信,再建立人的信心;先使人空手,再使人得著恩典。
這也是十字架最深的奧秘。
十字架不僅審判罪,也審判人的智慧。保羅說:「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人卻為神的大能。」因為十字架宣告:人不能靠自己的努力得救,不能靠自己的道德得救,不能靠自己的宗教得救,甚至不能靠自己的智慧得救。人在神面前唯一能帶來的,就是自己的罪與貧窮。
所以,神國最大的攔阻往往不是罪惡,而是自義;不是黑暗,而是自以為有光;不是不知道,而是以為自己已經知道。
今天許多人研究神學、教會歷史、原文解經,這些本身都是好的。但若失去了嬰孩般的心,知識反而可能成為攔阻。我們越認識真理,越應該感到自己的渺小;越看見神的榮耀,越應該發現自己的無知。真正被聖靈光照的人,不會越來越自信自己懂得一切,而是越來越像保羅那樣承認:「我如今所知道的有限。」
從某種意義上說,神向聰明人隱藏、向嬰孩顯明,不是一種任意的選擇,而是一種屬靈的審判與恩典。驕傲的人即使站在光中,也看不見光;謙卑的人即使只得著一點亮光,也會被帶進更大的光中。
因此,真正認識神的人,最終都會回到嬰孩的位置。他們不再誇耀自己的知識、經歷或屬靈成就,而是像稅吏一樣低頭說:「神啊,開恩可憐我這個罪人!」也像彼得一樣承認:「主啊,你有永生之道,我還歸從誰呢?」
神國的大門從來不是向最聰明的人敞開,而是向最願意俯伏的人敞開。因為天父的美意,正是藉著恩典粉碎人的驕傲,藉著十字架拆毀人的自誇,使一切得救的人都知道:我們之所以看見,不是因為眼睛比別人明亮,而是因為神憐憫了我們。這樣,一切榮耀便單單歸於神。